viernes, 18 de julio de 2014

La identidad “queer” y la bisexualidad

por Salvador Zavaleta Ramírez
Fuente: opcionbi.org 

El significado de la palabra queer, proviene del vocablo Inglés en su más amplio sentido como raro, fuera de lo común, excéntrico. Dicho término ha tomado diferentes connotaciones a partir de los años noventa en el lenguaje común y cotidiano para las personas con orientación e identidad sexual variable, específicamente con dos connotaciones importantes: para discriminar o para reivindicar el sentido de pertenencia identitaria.

El término queer se ha conformado en el imaginario colectivo en los diferentes sectores de habla Inglesa, americana y posteriormente en América Latina. Sobre todo en la Unión Europea, dicho término se ha construido para conceptualizar una identidad mercadotécnica, política y académica. Sobre todo en la vida cotidiana para asumirse como una categoría identitaria flexible de orientación sexual y de expresión de género.

Es Judith Buttler la máxima representante del concepto queer en su publicación: “Género en disputa”, el feminismo y la subversión de la identidad en 1990. Texto en el que desarrolla explícita y en continua expansión a las ideas de Foucault, relacionándolo con las teorías feministas del género, con el propósito de exponer y explorar modelos neutralizados y normativos del género y la heterosexualidad.

La teoría queer en la academia como en la vida cotidiana, se utiliza para determinar una identidad social, sobre el cuerpo, mente, persona y su representación social. Este término no sólo se aplica en el ámbito académico, sino que coadyuva a fortalecer los lazos de expresión y comunicación social en la postmodernidad.

Tanto la bisexualidad como el término de queer, son identidades que pueden asumirse un mismo sujeto para autodenominarse, diferenciarse de los otros, generar un sentido de pertenencia, autenticidad, expresión de género y actuar social en una sociedad de nuevos actores sociales, de etiquetas definitorias, de sujetos emergentes y de maneras interactuar y relacionarse no convencionales.

En las identidades tradicionales de la diversidad sexual conocidas como LGBTI, las conductas por expresión de género, están determinadas por los controles y valores tradicionales heteronormativos. Por ello, cada una de las personas que pertenecen a cada categoría, genera que exista una separación cada vez más abismal entre gays, lesbianas, bisexuales, trans, e intersexuales. Los controles heteronormativos tradicionales referidos a los roles de género, promueven que las distintas identidades coexistan cada vez más en espacios altamente diferenciados, que existan y continúen construyendo fronteras de tal magnitud, que los puentes de comprensión entre unas y otras identidades se vuelvan casi imposibles de visualizar. Así, es como la actual denominada “Comunidad LGBTI”, se convierte en una pequeña, pero políticamente grande torre de babel sin salida alguna.

Es por ello que me pregunto: ¿Existe alguna posibilidad de poder generar puentes de comprensión entre las distintas identidades de diversidad sexual, sin tener que abandonar sus categorías o autonomías?

La identidad Queer basada en la teoría de Buttler, utiliza varias ideas de la teoría postestructuralista, sobre todo en cuanto a los modelos psicoanalíticos de la identidad descentrada inestable de Lacan; la deconstrucción de las estructuras conceptuales y lingüísticas binarias de Derrida; y por supuesto los estudios de sexualidad y concepto de poder de Michael Foucault.

Esto genera que sea un término que oscile en un espectro del imaginario social más amplio de la identidad asumida, rompe con las estructuras hegemónicas heteronormativas sobre todo de la sexualidad y las conductas por expresión de género. La identidad Queer, promueve y permite una construcción y reconstrucción constante del sujeto, ya no condicionado totalmente a sus estructuras y canones bajo los cuales fue performado y normativizado. La identidad Queer, le otorga la posibilidad al sujeto de jugar con las expresiones del género, la práctica sexual, el ámbito de la sexualidad y su identidad política. Hace que el sujeto logre desprenderse a través de la imaginación, nuevos deseos, aspiraciones, matices, explotando la imaginación radical y la capacidad de transformación del sujeto.

La identidad Queer al igual que la identidad bisexual, no sólo permiten rupturas de manera identitariamente auténtica, sino que coadyuvan a fortalecer los vínculos con las demás identidades sexuales; generan nuevas relaciones de socialización; y construyen vínculos de solidaridad y entendimiento entre más de dos identidades diferentes o expresiones de género en un grupo, acercándose más al estricto sentido de una comunidad.

Las personas de identidad bisexual al igual que los sujetos Queer, generan formas de entendimiento y comprensión, a diferencia de las demás identidades distantes por las propias exigencias de las políticas de identidad cerrada. Independientemente de las oportunidades de experimentar vínculos afectivos, eróticos y de pareja menos circunscritos a los roles de género.

Los límites y dimensiones de comprensión de la identidad bisexual y queer llegan a generar formas atípicas de organización colectiva, pequeños grupos, asociaciones civiles o grupos de manifestación política, que podrían tender entonces hacia una mayor práctica comunitaria, en términos comunicacionales, organizacionales, participativos y de vinculación a través de lazos emocionales.

Un caso muy particular y específico de cómo la identidad bisexual y la queer generan puentes de comprensión e interacción entre las distintas identidades sexuales y expresiones de género, son las reuniones grupales de Opción Bisexual en el Distrito Federal. Grupo de convivencia, reflexión y estudio, en el que confluyen, se comunican, organizan y construyen lazos afectivos, eróticos y de pareja entre: mujeres y hombres de diferente rango de edad, bisexuales, trans de distintas orioentaciones sexuales, poliamorosos bisexuales, heteroflexibles, gays, homoflexibles, queers bisexuales, etc. Todos ellos confluyendo en un mismo espacio, deshaciendo barreras identitarias y construyendo lazos y puentes, desde referentes de mayor inclusión.

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